“La selva y la nacionalidad sápara: espiritualidad, conocimientos y biodiversidad”, que se presenta hoy en la ciudad de Cuenca a las 17:00, en el Museo Pumapungo, es un texto de 26 capítulos donde la investigadora y lingüista, Ruth Moya, explica desde la memoria e identidad, pasando pos los animales, la pesca, la recolección, sus saberes hasta la lengua.
El trabajo de Ruth se hizo en el sitio. En el 2004, selva adentro, la investigadora empezó el estudio a través de la convivencia. Esa fue la mejor formula para proponer un investigación etnográfica, visitando y conviviendo con gente de las comunidades de Jandiayacu y Llanchama Cocha. Ese estudio muestra la historia, la realidad en cuanto al idioma, además de las formas de vivir y de sentir que tienen los hombres y mujeres de esos espacios.
Con este trabajo, la autora motiva a plantearse nuevas interpretaciones y alternativas a partir de una posición crítica para entender alternativas de “ser” en el mundo, desde sentir y vivir de los otros saberes.
La influencia del kichwa sobre el sápara.
Ahora los sápara hablan kichwa. La influencia de la lengua se dio por dos razones preponderantes: los pocos hablantes que quedan por una parte, y porque siempre mantuvieron buenas relaciones matrimoniales, de vecindad física pues colindan con muchos grupos kichwa, y una relación especial con los de Sarayacu, por otra. Esos matrimonios con kichwas contribuyó para que las generaciones jóvenes aprendieran kichwa y el sápara sea cada vez más escaso.
Frente a una situación no muy alentadora para el pueblo y la lengua sápara, Ruth Moya decidió adentrarse en el territorio de estas comunidades para en primera instancia editar dos obras: Un diccionario trilingüe en castellano, kichwa y sápara denominado “Sápara: Pana Sápara Atumapa” y el “Esbozo gramatical de la lengua sápara”.
De esas intromisiones en ese universo salió una tercera obra más: “La selva y la nacionalidad sápara: espiritualidad, conocimientos y biodiversidad” que se presenta hoy a las 17:00, en el Museo Pumapungo de la ciudad de Cuenca.
La lengua sápara -que el 18 de mayo de 2001 recibió de la Organización de las Naciones Unidas para la Ciencia y la Cultura, UNESCO, el reconocimiento como “Obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la Humanidad- está en franca extinción.
RUTH MOYA
José Manuel Castellano Gil, Profesor Titular de la Universidad Nacional de Educación -UNAE-, exprsa que “RUTH MOYA es una pedagoga ecuatoriana dedicada a la educación indígena y al mundo de la interculturalidad en sus distintas etapas formativas, desde la escuela primaria a la universidad. Autora de una gran cantidad de textos escolares dirigido a los más jóvenes y otros destinados a maestros y docentes, cuyas páginas son un apasionante viaje por el amplio contexto territorial Latinoamericano.”
Agrega que “RUTH MOYA es una sociolingüista especializada en las lenguas, en los Derechos, en la literatura mítica y en la cosmovisión indígena, que tiene en su haber un dilatado repertorio bibliográfico rspecializado. Una investigadora como la copa de un pino, además, de una luchadora modélica, una mujer sencilla, honesta, con elevados principios y dignos valores de ser replicados en serie. En definitiva, todo un referente ecuatoriano-americano de gran altura y no menos nivel.”
EcuadorUniversitario.Com
Solo tres ancianos sáparas que hablaban la lengua originaria de su pueblo quedaban. Eran tres, ahora son dos. Ana María Santi, una mujer de 80 años aproximadamente y otro más. Hay otros ancianos que tienen recuerdos de su lengua, lo expresan a través de canciones, mitos, leyendas, pero no hablan corrientemente. La influencia del kichwa borra a la lengua de uno de los pueblos originarios de Pastaza.
Con esta realidad, es claro que la lengua sápara -que el 18 de mayo de 2001 recibió de la Organización de las Naciones Unidas para la Ciencia y la Cultura, UNESCO, el reconocimiento como “Obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la Humanidad- está en franca extinción.
Frente a una situación no muy alentadora para la el pueblo y la lengua sápara, Ruth Moya, investigadora y lingüista, decidió adentrarse en el territorio de estas comunidades para en primera instancia editar dos obras: Un diccionario trilingüe en castellano, kichwa y sápara denominado “Sápara: Pana Sápara Atumapa” y el “Esbozo gramatical de la lengua sápara”.
De esas intromisiones en ese universo salió una tercera obra más: “La selva y la nacionalidad sápara: espiritualidad, conocimientos y biodiversidad” que se presenta hoy a las 17:00, en el Museo Pumapungo. Un texto de 26 capítulos donde explica desde la memoria e identidad, pasando pos los animales, la pesca, la recolección, sus saberes hasta la lengua.
Con este trabajo, la autora motiva a plantearse nuevas interpretaciones y alternativas a partir de una posición crítica para entender alternativas de “ser” en el mundo, desde sentir y vivir de los otros saberes.
La influencia del kichwa sobre el sápara.
Ahora los sápara hablan kichwa. La influencia de la lengua se dio por dos razones preponderantes: los pocos hablantes que quedan por una parte, y porque siempre mantuvieron buenas relaciones matrimoniales, de vecindad física pues colindan con muchos grupos kichwa, y una relación especial con los de Sarayacu, por otra. Esos matrimonios con kichwas contribuyó para que las generaciones jóvenes aprendieran kichwa y el sápara sea cada vez más escaso.
Manari Ushigua,(Manari quiere decir lagarto) un shamán sápara, el padre de esta generación de nuevos líderes de su comunidad, es un referente en la lucha por mantener y preservar la cultura de la nacionalidad y entre esos aspectos su idioma. Manari pensaba que para salvar la lengua y la cultura hay que preservar el territorio.
Desde esa visión, los pobladores sáparas hicieron todas las gestiones organizativas y políticas para amparar lo que será un patrimonio que pertenezca a todo su pueblo. Con las dificultades de rigor, los miembros de la nacionalidad lograron legalizar un patrimonio territorial que lo quieren dejar íntegro; pues en su concpeción si se acaba la selva virgen se acabará su pueblo; su concepción es fatalista frente a su extinción en caso de terminarse la naturaleza.
La investigación de Rutn
El trabajo de Ruth se hizo en el sitio. En el 2004, selva adentro, la investigadora empezó el estudio a través de la convivencia. Esa fue la mejor formula para proponer un investigación etnográfica, visitando y conviviendo con gente de las comunidades de Jandiayacu y Llanchama Cocha. Ese estudio muestra la historia, la realidad en cuanto al idioma, además de las formas de vivir y de sentir que tienen los hombres y mujeres de esos espacios.
Hablar con Ruth sobre su obra es ingresar a esa geografía cálida, verde, lugares a donde el pan y la leche no son el sustento del desayuno. Es hablar de un espacio con sabor a yuca, a camote, a plátano; a sistemas de chacras que tiene tres cualidades: itinerancia, asociación de dos y hasta ocho cultivos en una misma chacra y rotación de los cultivos. La idea de la rotación es no repetir la misma asociación siempre, así la tierra rinde más y garantiza la productividad de los suelos amazónicos, que son muy frágiles.
Dentro de cultura laboriosa y de alimentación, los sápars manejan simultáneamente cuatro técnicas: la itinerancia de la chacra, la recolección de frutos, la cacería de los animales de carne y la pesca. Cada una de esas actividades tienen un calendario.