Por: Dr. Pedro Arturo Reino Garcés
Historiador y Lingüista/Cronista Oficial de Ambato
Queda dicho que, en teoría, una lengua de amplia cultura como el quichua, sobre todo en la que existieron castas dominantes y estratos sociales dominados que incluían sujetos de otras culturas lingüísticamente sometidas, de hecho debía tener modos comunicativos que los podemos ver como acrolectos, mesolectos y basilectos: Élite, pueblo llano y populacho, respectivamente.
Se entiende que los incias tenían desarrollado un sistema simbólico de comunicación numérica y una memoria de su oralidad por medio de los kipus. No se ha querido reconocer a una propia palabra de su lengua que significa escritura. Esta palabra es “killcana” entre nosotros; y entre peruanos: kellkkana, qellqay. Para respaldarnos en alguna fuente, citemos: “Por otra parte, existía, en tiempos de los incas, la profesión de quilca camayoc, es decir, el encargado de las iconografías (Guaman Poma, 1980, 331, T. I)” (Ver: Mamani, José Luis, Inca Quipu, elementos, Universidad Nacional de Jujuy, Argentina, 2014, p. 77)
El libro de Mamani en la parte que relata sobre uno de los kipus encontrados en Nazca nos advierte: “el quipucamayoj que elaboró el quipu MA1 estuvo en conexión con la clase gobernante inca; pudo haber sido un administrador de provincia. La forma en que está construido el quipu manifiesta conocimiento de su profesión, era un hombre idóneo para esa tarea, un andino nato; realizó un trabajo intelectual-práctico intenso. No podemos asegurar que sea oriundo de Nazca, ya que muchas veces los incas enviaban a estas personas a lugares distantes para supervisión y control.
La precisión en los datos, número de habitantes por sexo, cantidad de alimentos producidos, excedentes que van a las reservas para tiempos de crisis o para necesitados impedidos de trabajar, cantidad de armas, cantidad de vestimentas para la gente de guerra, era importante para brindar informaciones que permitieran al estado ejecutor, el inca y su consejo, tomar decisiones acertadas, propender al bienestar de la Nación y acrecentar su territorio, población y poder”. (Mamani, José Luis, Ob cit. P. 74)
El kipucamayoj era un “alfabetizado”. “El quipucamayoj solo se dedicaba a los quipus… se le atribuye la función de “historiador”, escencial para mantener la memoria y la tradición de un pueblo”. (Mamani, José Luis Ob cit. P. 96)
Los cronistas nos han dado noticias de la existencia de otros especialistas en lecturas de kipus reales, que eran kipus literarios, diferentes de los de las contabilidades estadístico-censales. “Varios elementos están relacionados con el sistema de comunicación inca y los kipus literarios: el Quechua, el Quechua Real, los tocapus, los ticcisimi, los números y la religión…
El Quechua Real.- Hubo un lenguaje propio de los incias de sangre real, distinto al quechua utilizado por el resto de la comunidad,/Es de saber que los incas tuvieron otra lengua particular que hablaban entre ellos, que no la entendían los demás indios ni les era lícito aprenderla, como lenguaje divino. Esta, me escriben del Perú (1600) que se ha perdido totalmente, porque como pereció la república particular de los incas, pereció también el lenguaje de ellos (Garcilaso, 1973)/ ”…
Dice J.A. Cumis: /dicha lengua, que llaman quechua que procede de la antigua aymara, es como una música y se diferencia en varios grados: aquel que todos hablan, y el que es conocido solo por los capuc apo, por los sacerdotes, por las vírgenes del sol, los amautas, los aravec y los tucuiricucuna (los que lo ven todo, que eran funcionarios). Se transmitía solo a través del arte de anudar, es decir, mediante los quipus, otra expresión lingüística se daba a través del tejido y de algunos diseños sobre monumentos/”. (Mamani, José Luis, Ob cit. P. 77 – 78)
Queda claro que hubo un acrolecto quichua manejado por las élites, mientras que el llamado llanamente quichua, era la lengua del pueblo que la consideraríamos un mesolecto.
Sobre los tocapus, diremos que se refieren a figuras simbólicas cuyo significado se ha perdido. Muchas de estas figuras están en la memoria popular cuando se miran los tejidos arcaicos.
Los ticsisimi, /tixi-shimi/ para nosotros, serían voces o palabras de los sabios, quien sabe comparables a los filósofos. En este mismo trabajo tenemos notas sobre los tixi-runas que complementan nuestro imaginario*